Outline of the Gnosticism

グノーシス主義概説

 



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Sommaire des Gnosticismes
グノーシス主義概説


par Marie RA. et NoicE


☆ ☆


  世に一般に、「グノーシス主義」と呼ばれている思想・哲学または信仰のシステムは、基本的には、つまり、第一義的な用法では、紀元一世紀より、三世紀乃至四世紀頃まで、ローマ帝国支配下のヘレニク世界・地中海世界において流布した、独特の世界観と神観・人間観を持つ「教え」です。わたしは、これを「ヘレニク・グノーシス主義 (Hellenistic Gnosticism )」と呼びます。

  そう呼ぶ理由は、ヘレニク世界=ローマ帝国地中海世界に流布した此のグノーシス主義以外にも、「思想の類型」または「理念・世界把握」として、ほぼ同型と考えられる種々の思想・宇宙観があり、これらも、広義のグノーシス主義であると考えられるからです。このように広義にグノーシス主義を捉えた方が、思想・宇宙観・人生観、或いは「信仰的教え」としてのグノーシス主義を理解するのに好都合であるからです。このような広義な意味でのグノーシス主義を、ここでは「普遍グノーシス主義 (Universal gnosticism(s) )」とも呼びます。

  ヘレニク・グノーシス主義は、次のような要素で原理的に定義されるでしょう :

I) (キリスト教的)・反宇宙的二元論
II) 人間存在の三元構造 (肉体 sarks・心魂 psyche・霊 pneuma
III) 人間の裡なる救済の可能性=至高霊の光の断片の分与
IV) 真実の忘却と、「真実開示者=救済者」による認識の回復=叡智

  これらの「四つの要素」について説明が必要です。より詳細な議論については、本サイトの『神秘主義とグノーシス主義 II』のページに収載した、『反宇宙的二元論とヤルダバオト』等に述べています。ヘレニク・グノーシス主義を特徴付けるこれら四つの要素原理は、簡略に説明すると、以下のようになります。

  I) 地中海領域の世界宗教であったキリスト教の神ヤハウェは、「善の神」であった。少なくとも原始キリスト教の教義においてそうであり、後世のキリスト教の教義においてもそうです。しかし、「此の世コスモス (宇宙 Kosmos, Κοσμος )」には、なにゆえか、「悪」が充満していると云う現象的事実が存在します。例えば、人は何故死ななければならないのか、何故、人生の苦悩や困難や、貧困や残虐や差別や悲惨が、此の世=コスモスには、不条理にも夥しく存在するのか?

  これらの問いに対し、グノーシス主義ならぬキリスト教は、人祖アダムとヘーヴァが犯した「原罪」が、此の世の《悪の起源》であると主張します。また、キリスト教以外の古代の哲学的世界観や諸宗教も、世界を創造した者=神は、本来、善なる者で、世界=宇宙=コスモスも、本来「善」であると主張します。しかし、実存を生きる個人一人一人にとっては、宇宙が「善の宇宙」であり、創造者=神が「善の神」であると云われても、実感としての世界=コスモスは、実際、悲惨と苦悩と矛盾に満ち充ちた、暗黒の「悪の世界」に見えるのです。

  (いや、世界は「良き世界」であり、「善なる世界」であると云う方も当然おられるでしょうし、相対的な善と悪が混合されて存在・現象している、「中庸の世界」乃至「色空の世界」だと云う方もおられるでしょうが、〈グノーシス主義的な魂 Gnostische Seele〉 は、世界の悲惨と悪、就中、自己の『宇宙的孤児性』 Kosmische Waisenheit(本サイト『神秘主義とグノーシス主義 IV』ページ所収の『宇宙の孤児たる我らの存在』を参照)を強く感じるのであり、グノーシス主義の思想とは、そのような魂が把握する世界観・人間観であるのです)。

☆☆ ☆ ☆ ☆☆


  ヘレニク・グノーシス主義(なかでも、キリスト教的グノーシス主義)は、主に原始キリスト教の資料・神話枠を援用して、善なる神が創造したはずの、この「善なる世界」に「」が充満しているのは、《創造者ヤハウェ=YHWH》が、実は、「偽の神=悪の造物主」であり、従って、この宇宙=コスモスが、「悪の宇宙」となっているのは、そこからして当然であり、人間の此の世における運命が、悲惨で救いがないように思えるのは、偽の神=ヤハウェを「本来的人間の創造者」と考えている限りは、当然な結果であると答えます。

  世界の創造者ヤハウェが、偽の神であるなら、また此の世が偽の神の創造になるものであるなら、当然、偽の神とは別の「真の神=真の人間の創造者」がおり、また「真の宇宙・人間の魂が本来的に帰属する真の故郷」があるはずであると云う思想となります。創造者ヤハウェを「偽の神」と断じ、「真の神=真の救済者=真の世界創造者」をヤハウェとは別に要請し措定するのが、ヘレニク・グノーシス主義の大多数の教えであり、また、このように、「偽の神 versus 真の神」、「暗黒の現世=偽の悪の此の世 versus 真の救済の世界=光の永遠界」の二元論は、「此の世=宇宙=コスモス」を否定する形の二元論であるので、これをグノーシス主義の「反宇宙的二元論 (anti-cosmic dualism)」と称します。(第一要素)。

  II) また、ヘレニク・グノーシス主義は、人間は、三つの要素より構成されていると主張します。一般的なグノーシス主義においても、この主張は存在しますが、それは、腐敗し地上に滅びる、物質(hylee, materia)=塵としての「肉体 sarks, σαρξ(サルクス)」と、神的な部分を僅かに備えているが、これも滅び消滅する定めにある「心魂 psyche, ψυχη(プシュケー)」、そして、「真の神・真なる救済の永遠世界」に起源を持つ、永遠にして神的なる「 pneuma, πνευμα(プネウマ)」の三つです。これがグノーシス主義の「人間の三元構成論」となります。(第二要素

  /*/ グノーシス主義のこの「人間三元構成」論は、一人の人間が、「肉の人」「心魂の人」、そして「霊の人」の三つの位相から構成されていることを意味します。前二者は、アルコーンすなわち、偽の神である造物主=ヤルダバオート等が創造した「不完全なる存在」であり、「霊の人」こそが、プレーローマそして「真の神」の創造になる完全なる人間の「本来的自己」であることになります。グノーシス主義の志向する救済の原理は、この「本来的自己=霊の人」の回復であり、「グノーシス」(叡智)を通じて、「霊なる自己」が、魂の本来的故郷へと帰還して行くことにあるとも云えます。(『新約聖書・コリント前書』15章42−54において、パウロスもまた、「土の人・肉の人」を語り、これを「天の人・霊の人」と比較して、前者は地に朽ちるが、後者は、朽ちることなく、「神の国」を受け継ぐ、と述べています。しかし、キリスト教の教義宣明者であり、「パウロス神学」の提唱者でもある使徒パウロスは、実は、「原グノーシス主義者」であったとも云えるのです。本サイト前掲の『神秘主義とグノーシス主義 IV ・ 宇宙の孤児たる我らの存在』参照)。/*/

  /*/ ……しかし、間違い易いのは、グノーシス主義は、「肉身 Sarko-Sooma」と「心魂 Psykhee」を否定したのであり、肉の段階でのいかなる行為によっても、「 Pneuma」の位格には無影響であるため、彼ら(グノーシス主義者・信徒たち)は、肉の放埒に耽り、反倫理的・反社会的言動を容認し、実行したと云う考えです。これは、事実とは言い難く、グノーシス主義のマイスター=達人、つまり中世西欧のグノーシス主義キリスト教派であるカタリ派で「パルフェ」と呼ばれたような、一種の覚者たちにとって、問題は、遙かに微妙なものであり、彼らは、「肉と心魂」対「霊」の問題について、深遠な洞察と神秘的な叡智を持っていたと云うべきです。肉体の牢獄に閉じこめられた光明の本来的自己」の「解放」と云う理念・思想なら、プラトニズムがまさにそうであり、しかし、「プラトニズム」は、ただちに、グノーシス主義ではないのです(とはいえプラトニズムは、ペトルマンが述べるように「普遍グノーシス主義」の一つの哲学的類型と考えられます)。ここには、グノーシス主義思想の「単純化」に抗する叡智的実存の実践と「神秘」があるとだけ述べておきます。肉体と精神の二元論で、肉体を棄て、また「悪の此の世」を否定したと云う単純な構造図式に収まらない、グノーシス主義の「神秘的実存構造」があると云うべきなのです。/*/


  グノーシス主義は、「偽の宇宙・偽の神」と「真の宇宙・真の神」を対立させ、対比させます。その時、「真の世界」としてグノーシス主義が想定するのは、ヘレニク・グノーシス主義にあっては、『アイオーン超世界』となります。「アイオーン aion, aeon」は、古典ギリシア語では、「或る期間」とか、「時代」を意味しますが、プラトーンの用法で、「永遠」の意味も含みます。また、アイオーンは擬人化され、あるいは神格としても扱われ、こうして、「アイオーン Aioon(Αιων)」は、「永遠界」のような世界・圏域の意味、「超霊的永遠的存在=霊的原理」などの神格・霊格的な意味と、幾つかの意味用法に分かれます。(「アイオーン」については、本サイトの『神秘主義とグノーシス主義』ページ所載の『アイオーン・セフィラー・聖マリア』に幾分詳しく説明しています)。

  III) グノーシス主義における「偽の神」「真の神」は、いずれも、上の二つの意味での「アイオーン」となります。アイオーンはいずれにしても、人間を越える、超霊的原理または超霊的世界・圏域の意味であり、「偽の神」とその高位従属天使たちも、或る意味、低次のアイオーンであり、これらの低次アイオーンは、ヘレニク・グノーシス主義では、通常、「支配者(アルコーン αρχων)」と呼ばれます(「アルコーン」は、古代ギリシアのポリス、とりわけアテーナイの最高行政官職名で、この意味では普通「執政官」と訳されます)。また、アルコーンは通常複数が存在し、彼らのなかでも、原初に遡る首位者である「第一のアルコーン」と呼ばれる霊的原理が考えられ、ヘレニク・グノーシス主義の多くの派では、第一のアルコーン(別名、「デーミウルゴス=造物主 Deemiourgos, Δημιουργος」、或いは固有名としては、「ヤルダバオート Jaldabaoth」)が、この「悪の世界」や物質界、また死すべき悲惨な定めの人間の「肉体」と不完全な「心魂」の創造者であるとされます。

  第一のアルコーンつまりデーミウルゴス(ヤルダバオート)は、『旧約聖書』に出て来る、ユダヤ教の「至高神・創造神=ヤハウェ(YHWH)」と同一視されます。キリスト教的なグノーシス主義では、これに対し、「真の神」は、『新約聖書・福音書』中でイエズスが祈った、「父なる神」が、まさにそれであるとされます。「父なる神 Theos Pateer」は、高次のアイオーンであり、《至高のアイオーン=プロパテール》であると、グノーシス主義の一派では考えました(例えば、プトレマイオス派)。至高アイオーン=プロパテール(Propateer =原父[別表現:プロパトール Propatoor ])を囲んで、真の宇宙を構成する高次アイオーンが「圏域」を構成しており、この「圏域」を、ヘレニク・グノーシス主義では、構成アイオーンの数によって、『オグドアス(八組界) Ogdoas (Ογδοας)』とか、『プレーローマ(充満界) Pleerooma(Πληρωμα)』と呼びます。

  人間の肉体や心魂は、低次アイオーンである、デーミウルゴスや、その支配下にある諸アルコーンが創造し、造形したものですが、ヘレニク・グノーシス主義の教えでは、丁度、「反宇宙的二元論」構造があったように、「肉体」と「霊」の二元論が成立し、人間の内なる「プネウマ)」は、デーミウルゴスやアルコーンたちが造形したものではなく、これこそ、「至高のアイオーン界=プレーローマ」と「プロパテール」の創造になるもので、またプレーローマの至高アイオーンと「同じ本質」を持つと考えます。

  こうして、人間の「存在」の裡には、至高のアイオーン世界の「霊の破片」が含まれていることになり、グノーシス主義では、この「霊の破片」の故に、人間は、「永遠の故郷」、すなわち、ヘレニク・グノーシス主義の複数の派の考えでは、「プレーローマの真の宇宙=魂の故郷」に帰還し、此の闇(skotia)の「悪の宇宙」より救済され、永遠の善の宇宙へと甦って行くのだとの「教え」が本質となります。これが、グノーシス主義一般に前提される、「救済を可能とする霊の破片」です。(第三要素)。

☆ ☆

  IV) また、以上に概説したようなグノーシス主義の「教え・信仰」が、何故「グノーシス主義」と呼ばれるのかは、「偽の神=造物主=デーミウルゴス」が、霊の光の破片をその存在の裡に秘めた「人間」に対し、「真実」を隠蔽して、「真の神」とその「救済の故郷」を忘却させているため、至高なるプレーローマの聖なるアイオーン=プロパテールとそのオグドアスが、「人類の霊魂救済」のプログラムにおいて、「真実の開示者」を此の地上に派遣し、人類が忘却している「叡智=存在世界の真実」を再想起(anamneesis)させることによって、「真実」を「認識すること」を促進させようとしたからだと云えます。

  グノーシス主義における「グノーシス Gnoosisγνωσις」とは、 叡智・真智・認識と云う意味ですが、これは、「認識する・気づく・覚醒する・知る」と云う意味のギリシア語「ギグノースコー gignooskoo(γιγνωσκω)」の名詞形であり、「真実 Veritas」の認識において、人類の霊の「救済」が実現されると云うことより、グノーシス主義では、「真実・智慧の認識」を重視し、以上のような、反宇宙的二元論構造の「人類の運命」についての『知識=叡智の認識を通じて』、プレーローマの故郷への救済が実現されると説いた為です。……そして、これが、「隠蔽された、乃至忘却されていた真実」の「開示者=救済者」による「認識の回復=叡智の再現」の要素です。(第四要素)。

  (キリスト教的グノーシス主義では、プレーローマより派遣された「真実の開示者」は、「救世主イエズス」であると云うことになります。しかし、「ソピアー Sophia」と云う女性または「女性的霊的原理」が、それであると云う説もあり、「聖マリア」が救済の開示者であると云う説も存在します。……また、マニ教グノーシス主義では、無論、教祖マニ自身が、この「真実の開示者・救済者」であり、更に、ゾロアスター(ザラトゥストラ)、仏陀、イエズスがまた、マニに先行する「預言者・叡智の救済者」であるとされます)。

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  ヘレニク・グノーシス主義には、多数の分派あるいは、独立した教えの派があり、原始キリスト教教会は、これらを一括して「グノーシス主義」異端としたのですが、これらの諸グノーシス主義は、キリスト教の神話枠を利用したものも多数あったとは云え、事実的には、キリスト教の「異端」ではなく、グノーシス主義教とも云える、独立した「宗教」或いは「世界観」であり、すなわち、キリスト教との関係で云えば、グノーシス主義「異教」と見なすのが妥当です。

  また、此の視点からは、ヘレニズム時代のグノーシス主義諸派、すなわち、『新約聖書』にも記述されている、シモン・マグスのグノーシス主義や、オピス派のグノーシス主義、或いは大ヴァレンティノスや、その系統にあるプトレマイオスのグノーシス主義システム、また、『ナグ・ハマディ写本』中に見つかった『トマス福音書』を構成したグノーシス主義派や、特異な形態を持ったマルキオーンのキリスト教的グノーシス主義は、明らかに、キリスト教の「異端」ではなく、「異教」と云うのが相応しいのです。それは、近年にあっては、純粋なグノーシス主義の形態と考えられている、ヘレニズム時代より後、十数世紀に亘り存続し、ユーラシア大陸において大きな思想的影響力を持ったグノーシス主義宗教、マニ教が、キリスト教とかなり類似しつつ、実は完全な「異教」であると云う事実とも調和するのです。

  グノーシス主義は、ヘレニズム時代、地中海世界に流布した、或る世界観・人生観・救済論を備えていたものに限らず、時代と地理を越えて、地球普遍な「世界観・人間観」であることが、また確認できるのです。それは、ハイデッガーなどの「存在の被投性」を主張する考えに、共通の要素があると云うことからも云えるのです。

  グノーシス主義、就中、『普遍グノーシス主義』の形態は多様であり、諸時代・諸地域の文化コードと神話構成によって、見かけ上のヴァリエーションが相当にあることが当然考えられるのですが、それらは、上にヘレニク・グノーシス主義の「四つの要素」として列挙した原理要素を具備している思想・人間観・宇宙観であると云うことができるでしょう。悲観主義(ペシミズム)は「救済」のモメント・契機を持たない為、それはグノーシス主義とは呼べず、また、虚無主義(ニヒリズム)も、同様に「救済」や「永遠の故郷=存在の意味の源泉」を認めていないが故に、これもグノーシス主義ではないのです。

  グノーシス主義・グノーシス思想は、『叡智・真智 Gnosis(γνωσις), Sophia(Σοφια)』の存在を認め、叡智を求め、思索し、実践して行く「実存の営み」であり、それは、究極的には、智慧と救済の超宇宙的・超理性的『ポース Phos(φως)』を要請する、超越的な「希望の世界観・人間観」であるのです。

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(グノーシスの内的真理についての補足)


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  本サイトに掲載している様々な論考や考察は、専門家が記している学術文書ではなく、自明的にアマチュアであるわたしが、世界の謎について尋ね、様々な意見や研究を参照し、わたし自身の実存の根拠あるいは依拠すべき生の基盤を求めて、いわば、探求者・思索者・求道者として、わたし個人の考察を不完全ことは重々承知の上で記しているものです。

  そこで、最後に記している文章との関連で補足を述べたく考えます。最後に記したこととは、いわばこの文書の「結論」部分にも相当する、最終段落で述べた、「グノーシス主義・思想は、『叡智』の存在を認め、叡智を求め、思索し、実践して行く「実存の営み」であり、それは……超越的な「希望の世界観・人生観」であるのです」という文言、あるいは結論的宣言のことです。

  この「結論宣言文」は、わたし自身の未来展望であり、思索の結論であって、また童子に「思索と実践の始点」でもあるのです。従って、この文章で述べていることは、わたしの主観的な決意あるいは希望であり、「グノーシス主義」について、できる限り、客観的に説明してきた最後に、わたし自身の「評価と展望と希望」を述べているものです。



  「グノーシス主義・グノーシス思想」というものは、「現存在の態度・精神の姿勢」の位相です。ここから出発するように見えて、その実、元々のグノーシス思想とは無関係な、あるいはグノーシスを寧ろ否定するような「悪しき思想」を唱道し、あまつさえ、そのような「悪しき思想」に基づいて、「行動」を起こすことは、まったく別のものだというべきでしょう。グノーシスの教え、つまりその「精神の姿勢」を起点にして、そこから更に遠くへと展開させて行った結果として、生み出される「妄想」や「社会攪乱の言説・行為」は、本来のグノーシスの思想とは、別のものであるということです。

  地中海世界のグノーシス主義思想、つまりヘレニク・グノーシスは、真理宣教者として、ウァレンティノスやその弟子プトレマイオスのような、知性の輝きに満ち、高い倫理性と人間性の深みを持った人が多数いたというべきでしょう。ヘレニク・グノシスの儚くも数世紀で消え去った繁栄は、このような人間的に優れた教師によって、人々が魅惑され、悪しき世俗世界からの離脱を願ったが故に、成立したものとも言えると思います。

  それは、基本的に、政治や社会の「現実性」から距離を置く精神の姿勢であった。このことを逆に言うと、ウァレンティノスなどの高潔な教師たちは、政治的社会的影響力をほとんど持っていなかった。あるいは、彼らは、機会があったとしても、敢えて、現実の政治や社会の動力学に関与しようとはしなかった。わたしは、このように考えていますし、グノ−シスの教えと真理は、このようなものであらねばならない。かくなるソルレンを置きたく思います。



  グノーシスの教えの根本からすれば、それが当然の「精神の姿勢」であるということになります。従って、ヘレニク・グノーシスは、社会が動乱と混乱の渦中にあり、社会を支配し律する「秩序構造」が強固に築かれていない段階では、人々にとって、魅力を持っていたが、ひとたび、このような秩序構造あるいは支配機構が成立すると、おのずから消え去って行く定めにあったとも言えるでしょう。グノーシス思想の東方分派とも言えるマニ教は、平和と宥和の宗教であったが故に、より好戦的で、現実の政治権力と結託した宗教勢力によって、事実上、滅ぼされ、消されてしまったというのが、おそらく真相なのでしょう。

  地中海世界のグノーシスの信奉者たちも、マニ教の信徒たちも、自分たちとは異なる現存在姿勢にある、他宗教の信徒や、世俗的勢力集団を迫害し、現実的に彼らに対し害を為したという記録が見当たりません。マニ教は巨大化した教団内部で内紛があり、イニシャティヴをめぐる争いがあったとは記録にありますが、内紛が世俗的で、暗殺や暴力に訴えるような過激なものであったという証拠が残っていないように思えます。あるいは暴力行為などが実際にはあったのかも知れないですが、記録の上では、見当たらない。

  それに対し、グノーシスを最大の異端、悪魔の教義などと激烈に弾劾したキリスト教の二千年間の歴史を眺めれば明瞭なことがあります。至る所の場所と時代で、どれほどの虐殺、裏切り、暴行、流血の思想や行動があったのか。あまりにも歴史的事例が多数あり、数え切れないほどです。迫害と弾圧、国家権力を背景にした教会内部での争いや、外部に向けての一方的な侵略・破壊・虐殺等を夥しく実践して来たのが、キリスト教の二千年の歴史でしょう。

  誰が殺人者で、妄想を持った狂信者であったのか。愛や平和や、赦しや救いを語りながら、互いに殺し合い、裏切り合うだけでは済まず、外部に向け、異教徒を滅ぼし焼き尽くすのだと称し、キリスト教社会以外の諸社会を蹂躙し、暴行・虐殺・破壊を行ったのはキリスト教徒ではなかったのでしょうか。



  グノーシスは、自己の内部に「霊の分与・霊の火花」があり、「信じること」ではなく、理性的存在として、「真実に気づくこと」「覚知し、智慧を得ること」が救いであるという思想です。そこでは、個人の内面が重視され、社会の人々が何を信じ、何を主張していようと、個人の内面的真理こそが、最高の智慧に通じるという基本的な思想「現存在の姿勢」のありようが前提になります。グノーシスは、徹底的に個人主義であり、しかし、教えの同胞は、内面の「霊の分与」にあって、兄弟姉妹以上の近親関係にあると言えます。

  グノーシスの信奉者あるいは求道者は、ある場合には、社会秩序にとって、許しがたい敵対者・罪人であると言う可能性もあるでしょう。しかし、少なくともグノーシスの教えは、個人の内面の自由を重視し、ここに救済の基点を置くとしても、外部に対し、敵対的行為や言説や、意図的攻撃などは回避するのが教えの原則だとも言えます。そのような言説や行動こそは、叡智の求道からすれば縁遠いものであり、寧ろ、理性からも智慧からも離れて行く運動と言えるでしょう。

  グノーシスの信徒や求道者が反社会的言動を行い、あるいは、それを世に広めるのではなく、グノーシスの求道者が生きる社会内部における権威思想が、グノーシスの内面の真理を否定しようとして、許容しない処に、「反社会性の唱道」が発生すると言うのが正確な処ではないのかとも思惟します。つまり、反社会性は、グノーシスの求道者にあるのではなく、彼を取り巻く社会集団の側の権威教義の「不寛容性」が、作り出すものだというのが正確なところでしょう。

  カルト宗教やカルト教団の布教技術を、グノーシスの個人主義や、「真理は個人の魂」に宿るというテーゼと関連付け、「真理」が個人主義的な了解によって成り立つことに相同性を主張するのは、極めて浅薄な見識と考えます。グノーシスはむしろ、仏教の瞑想修行や悟りに似た作行であり、「正気」を求めるのが、グノーシスの道で、妄想や自我インフレーションを求める道がグノーシスではない。グノーシスにおいては、『福音書』のイエズスが述べたのと似て、断食していること、苦行し修行していることを、他人に知られてはならない。

  修行や瞑想や、叡智を求めての自己探求は、自己の人間としての霊的覚醒のために行っていることで、他人に示して権威化したり、対外的に誇るべきものでは無論ないのです。直覚したと思った叡智が、実は錯覚で、妄想であったということは、グノーシスの道にあっても存在する陥穽で、叡智の師は、まずこのような陥穽を避ける術を知っていなければならない。かつて、禅の正師について正式な修行をしたと述べた人がいましたが、その後の言動が明らかにしたのは、他者を貶め攻撃するためには、嘘をついても構わない、自分こそは正しいのであるから、他の意見が間違っているのは自明であるというようなもので、禅の修行がこのような偏波で低劣な人格を生むなら、禅も正師も、すべて偽物であったということでしょう。

  世に、正師や聖師を称する偽物は多数あり、彼らは、「悟り」あるいは「叡智の到達」が人間の身にあって可能なことではないという真実を無視し、妄想の権威の上で、更に妄想を絡め取られた人間を造り、彼らを支配することで、自己の「正師であるところの根拠」とするというような、顛倒した妄執に捕らわれている。個々人の魂のうちに、「真理の霊」が宿っていることは事実であるが、「真理の霊」と個々人の魂あるいは人格は別の存在です。人よりも、人のうちなる「真理の霊」の方が、霊的な次元は高い。そして、人は真理の霊ではない。

  ここから出てくることは、間主観的世界にあって、存在する他者の魂のうちにも「真理の霊」は宿っているのであり、個人たる人は、自己のうちなる真理の霊と共に、他者のうちなる真理の霊も尊重せねばならない。それは、他者への配慮や、その存在の尊重という思想や倫理には通じても、自己が真理の霊を自覚するが故に、自覚のない他者を蔑むという方向性には向かわない。このような方向性に進むのが、邪教であり、カルトであり、そしてキリスト教を代表として、いわゆるアブラハムの宗教には、すべてこの我執に権威を認めるという妄想の方向性やモメントが含まれる。

  他者を尊重するというこの原理にあって、考えが違う人がいたとしても、強制的に考えを変えさせるとか、虚偽でもって欺して信者に組み込むというような方向は、真実に「うちなる真理の霊」を尊重する立場の人には、ありえない。あるいは、もっとも回避すべき愚かな道と云うべきでしょう。悟りのない人には、悟りへと向かう契機を示し、愛と尊重でもって、他者がみずから自己の本来のありように気づくのを「待つ・見守る」というのが、グノーシスの基本的な教えの道でしょう。

  カルト宗教やカルト教団とは、根本的に、世界や他者、社会に向かう姿勢が異なるのがグノーシスだと知るべきでしょう。グノーシスは、知性と反省と瞑想の教えであって、うちなる「真理の霊」は、あくまで指導霊であって、それは、この「わたし」である魂とはまた別の存在である。それが故に、グノーシスは謙虚であり、禁欲を趣旨として、平和を愛し、人を欺すことを最大の悪として考えるのです。

  グノーシスとは、このような教えであり自己向上の道であれば、それは、最終的に「光」に通じて行く、超越的な「希望の人生観・世界観」であると言えるのです。カルト宗教などの持つ方向性とはまさに対極にあるのです。カルト宗教というなら、人類の歴史で、最大のカルト宗教は、まさにキリスト教がそうだと云うべきでしょう。個々人が自己のうちの真理に気づくことで、人類全体の精神の向上や進歩が導かれる。それは極めて緩慢な歩みかも知れないが、人間が目指すべき目標だと思惟します。世は限りない暗黒のなかにある。しかし、「光」は人の内面の自覚、人の精神の成長によって、うちなる指導者として顕現する。人と人のあいだに光は宿り、暗黒の世界に光明をもたらすのです。

  この時代にグノーシスが実現しなければ、次の時代を待つことです。次の時代の更に次の時代へと、教えは継続し、真理の霊は、人を導くことをやめはしない。このようにして、愛と宥和と、相互を尊重し合う光の世が、暗黒のなかに少しずつ実現して行くことがグノーシスの目標と言えるでしょう。人は自己の死を超えて、光の恵みにあずかることができるでしょう。死後の生があるのではなく、死後に人は天国にも地獄にも行くことはなく、この世に再び生まれ変わってくるのでもない。人は死の後、無となるが、私たちの魂は、永遠の光と触れあって来た。永遠のなかに、すでに私たちは生きているのだと言えます。死は、夢のない無の永遠の眠りであるが、それは闇のなかで、何時か光と出会い、光にあって目覚めるでしょう。


☆ ☆ ☆ ☆ ☆ ☆ ☆ ☆  HAGIAI SANCTAE

☆ ☆ ☆ ☆ ☆ ☆ ☆ ☆  HAGIAI SANCTAE


  

Miranda et Marie RA. 2001:0114:2130
Miranda et Marie RA. 2001:0116:0714
Miranda et Marie RA. 2004:0719:0224
Miranda et Marie RA. 2015:0712:1444








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